Deel 4 van het thema: Verbinding.
.
Hoewel de tienduizend dingen van elkaar verschillen,
komen ze uit één bundel voort.
Yin Xi de Poortwachter
.
Deze blog is de vierde van een serie blogs die gebaseerd zijn op een wat langere alinea uit het boek van Yin Xi de Poortwachter. De onderwerpen uit deze alinea hebben allemaal als thema: ‘Verbinding’.
De eerste drie luiden:
In schalen en bassins; flessen en kolven; urnen en kruiken;
daarin kan hemel en aarde zich vestigen. (blog 30)
Schilden van reuzenschildpadden. (blog 31)
Duizendblad en rietstengels kunnen allemaal goed of slecht nieuws voorspellen (blog 32)
.
In blog 30 werd verbinding besproken in verband met innerlijk leeg worden.
In blog 31 in relatie met de heiligheid van de oude, Chinese taal.
In blog 32 kwam verbinding tot uitdrukking in de taoïstische kosmologie.
Yin Xi gaat hierna verder met:
.
Dit berust op de kennis dat alle dingen in hemel en aarde
op logische wijze in één ding vervat zijn.
Alles zit in het ene pakket.
Hoewel de dingen van elkaar verschillen
leent niemand iets van een ander.
.
In slechts enkele zinnen vat Yin Xi diepgaande inzichten samen over de oorsprong van op het oog uiteenlopende en complexe zaken zoals ons universum – hemel en aarde – en de tienduizend dingen daarin. Zoals vaak bij Yin Xi vraagt een korte uitspraak van hem om een uitgebreide toelichting.
Zijn uitspraak getuigt van kennis die ‘esoterisch’ wordt genoemd. Daarvan wordt gezegd dat deze verborgen is. Verborgen in de zin van dat het geen mentale kennis is, maar een innerlijk weten dat is voortgekomen uit rechtstreeks ervaren.
Bovenstaand citaat sluit aan bij wat hij daarvoor gezegd heeft over orakels die allemaal goed of slecht nieuws kunnen voorspellen. Daarmee bedoelt hij dat ze iets kunnen zeggen over de Weg die een mens gaat omdat ieder mens, gezien als energieconcentratie, eenzelfde oorsprong heeft. Zijn leven van nu is een fase in een proces van vele transformaties.
Elders in zijn werk geeft Yin Xi daarop een toelichting als hij ons kort en krachtig het volgende voorhoudt:
.
Het verleden is het heden,
en het heden is het verleden.
Degenen die dit weten,
kunnen dingen voorspellen met schildpadden en stengels.
.
Wij zien ‘tijd’ vaak als een serie opeenvolgende pakketjes: vele daarvan zijn voorbij gegaan in een oneindig ver verleden, en andere zullen komen nog in een verre of nabije toekomst. We zien die pakketjes alsof ze los van elkaar staan: bij problemen moeten we het verleden vooral laten rusten, want dat is immers geweest; we doen er beter aan ons te richten op de toekomst, want die is nog als een onbeschreven blad, zo is vaak de idee.
In het Taoïsme wordt tijd echter gezien als één geheel. Wat wij verleden noemen is nauw verbonden met wat wij als heden zien en wat ooit de toekomst zal worden.
Het gegeven ‘tijd’ hoort bij onze tijdelijke wereld. Tijd is een manifestatie van Qi; van onsterfelijke energie of levenspotentie. Qi is de energie van ‘Het Ene’ en deze is altijd-tegenwoordig, dus tijdloos. Dat tijd voortkomt uit tijdloosheid is een van de grote mysteries van Tao.
In het Ene is de Oerchaos. Daarin bevinden zich energieconcentraties van alles dat ooit tot leven gewekt zal worden; ook van ons. De energiepakketjes hebben nog geen vorm, maar wel een vormbeginsel. De Weg – Tao – die zij zullen gaan ligt als informatie in hun energie besloten. Zoals de bloem al in de genetische code van het zaadje ligt. Maar tussen het ontluiken van de bloem en het zaadje ligt een ontwikkelingsweg: het vormen van wortels, stengels en bladeren en bloemknoppen.
Wij mensen staan op een bepaald punt in de ontwikkelingsweg die wij als mensheid in zijn geheel gaan.. Zowel de problemen als de mogelijkheden die zich daarop voordoen zijn voorspelbaar. Daarom kunnen schildpadden en stengels daar iets over zeggen.
Tijd staat echter niet op zichzelf, maar is verbonden met ruimte.
Yin Xi zegt dan ook het volgende:
.
Boven is beneden.
Beneden is boven.
.
Tijd vormt in onze wereld een eenheid met ruimte. Ook ruimte is een manifestatie van Qi in onze wereld. Qi – de energie van het Ene – is alomtegenwoordig, maar drukt zich in onze wereld uit als – beperkte – ruimte. Ook dit is één van de grote mysteries van Tao.
Een mens die uit esoterische kennis put heeft besef van de samenhang tussen heden en verleden, en van de verbinding tussen boven en beneden. Hierdoor komen de gewone dingen van het leven in een ander perspectief te staan. Er ontstaat een besef van verbonden zijn met de wereld, de kosmos en verder nog: een woordloos weten van een ‘zijn’, en dat is leeg; leeg aan tijdelijke vormen, maar vol aan kracht die van Tao uitgaat.
Ook al beseffen wij het niet, door de werking die van Tao uitgaat, voltrekt zich in zowel het groot als in het klein eenzelfde proces.
Het is een ontwikkeling, waar iedere fase voortkomt uit de vorige en vervolgens de volgende fase mogelijk maakt. Zoals een lichaam dat zich ontwikkelt van baby tot volwassene. In dat proces staan wij en daarin zijn we allemaal gelijk. Zoals Yin Xi eerder zei:
.
Alles zit in het ene pakket.
Hoewel de dingen van elkaar verschillen
leent niemand iets van een ander.
.
Met ‘het ene pakket’ verwijst Yin Xi naar onze oorsprong die als energiepakketje in het Ene ligt dat dicht bij Tao is (zie de vorige blog voor een bespreking van de taoïstische kosmologie).
Ieder mens is in diepste wezen gelijk aan een ander mens. De verschillen die we zien hebben te maken met de buitenkant. We hebben allemaal een andere vorm, karakter en psyche. Maar in de oer-chaos die in het Ene is, liggen oerbeelden van alles dat ooit tot leven gewekt zal worden. Zo ook het oerbeeld ‘Mens’. Wij maken daar deel van uit.
Dit oerbeeld bevat informatie en krijgt door een groots proces van transformaties geleidelijk aan vorm. Wij zijn als zaadjes van het oerbeeld Mens en in die zin zijn we allemaal gelijk, beschikken over dezelfde mogelijkheden.
We hoeven niets van elkaar te lenen omdat we alles bezitten wat we nodig hebben om de universele weg tot Mens-worden te kunnen gaan. Niemand heeft meer dan een ander, niemand komt iets te kort. Kort gezegd: we zijn allemaal een kleine wereld, een microkosmos en daarin is Tao in het Midden.
Yin Xi de Poortwachter zegt hier het volgende over:
.
De eeuwige essentie is niet geboren,
en gaat niet verloren.
Gedachten en ideeën zijn veranderlijk,
maar het Hart verandert niet.
Gedachten en ideeën worden uit de slaap gewekt,
maar het Hart slaapt nooit.
In ons hart blijft het grote, eeuwige bestaan.
.
Dit eeuwige bestaan verbindt boven met beneden; heden met verleden; onstoffelijk met stoffelijk; eeuwigheid met tijd; macrokosmos met microkosmos; het oerbeeld in de eeuwigheid met de mens in de tijdelijkheid.
Het is een verbindingsweg, een Tao.
In de Oer-chaos ligt in het oerbeeld de eeuwige potentie om Mens te worden. Dit oerbeeld maakt vele transformaties door en is nu in ons en in deze wereld aangekomen.
Yin Xi sprak eerder over het boven dat ook beneden is, en omgekeerd, het beneden dat ook boven is. Hij voegt daar het volgende aan toe:
.
Zij die deze weg – deze Tao – kennen,
de sterren zullen hem dienstbaar zijn.
.
In de vorige blog werd gesproken over de ‘Voorafgaande Hemel’. Daarin is volkomen harmonie tussen Tao in het Midden en twaalf uitdrukkingen van zowel Yin als Yang. Yin en Yang zijn uitdrukkingen van de ene Qi.
De Voorafgaande Hemel schemert door onze wereld heen.
Voor wie de Weg gaat zijn de vierentwintig uitdrukkingen van de ene Qi als sterren, in de betekenis van spirituele krachten van hoge vibratie. Deze helpen ons op de Weg om Mens te worden, en wel door een ‘nieuwe’ geboorte.
.
Hierover spreekt Yin Xi openlijk en duidelijk. We laten hem in de hierna volgende blog aan het woord. Want die ‘geboorte’ is het logische gevolg op het gegeven dat alles in één ding vervat is.
.
Aan het eind van iedere blog volgt steeds een ‘extraatje’ dat aansluit bij het onderwerp.
.
.
In Chinese legenden wordt gezegd dat nadat Lao Zi de Daodejing had geschreven, hij afreisde naar Chengdu, een grote stad in het zuidwesten van China.
Deze stad bestaat nog steeds en heeft al die eeuwen dezelfde naam behouden.
Yin Xi de Poortwachter reisde hem na duizend dagen achterna.
Samen bouwden zij in Chengdu een Tempel en stichtten een spirituele gemeenschap.
Op deze plaats bevindt zich nog steeds een Tempel en de spirituele gemeenschap is tot op de dag van vandaag levend.
Als eerbetoon aan Lao Zi en Yin Xi is in het Tempelcomplex een muurschildering te zien die uit meerdere delen bestaat.
Op een ervan is Yin Xi de Poortwachter afgebeeld. In zijn ene hand heeft hij een Parel, symbool voor de onsterfelijke essentie; in zijn andere hand houdt hij een staf, als uitdrukking van de verbinding tussen boven en beneden.
.
REACTIES:
R.W.: Thich Nhat Hanh spreekt – ik moet nu zeggen, sprak – over inter-zijn: er is geen zijn op zichzelf. De tienduizend dingen zijn niet hetzelfde, noch verschillend. Ken Wilber noemt het de ‘eeuwige filosofie’: hetzelfde gedachtenngoed is overal op aarde te vinden, ook in jezelf. Het is zo mooi en tegelijk blijf ik toch ‘een leerling in de brugklas’.
REACTIE Elly: Het is met recht een universele wijsheid. In de diepte gelijk, aan de buitenkant verschillend.
W.G.: Dank voor deze mooie blog weer. En ; Een leerling in de brugklas’ in de reactie van R.W. dat spreekt mij bijzonder aan! We blijven leren , en dat de universele leer in zo veel heldere beeldspraak en uitleg tot ons komt, stemt mij dankbaar.
2 Replies to “BLOG 33 – HET VERLEDEN IS HET HEDEN”