Deel 5 van het thema: Verbinding.
.
Wanneer twee verfijnde essenties bij elkaar komen
in het onveranderlijk Midden,
wordt een onsterfelijke geest tot leven gewekt.
Yin Xi de Poortwachter
.
ONSTERFELIJK EMBRYO
Al in zeer oude tijden, nog voordat het Taoïsme tot ontwikkeling kwam, beseften oude Chinese wijzen dat in het centrum van ieder mens een onsterfelijk, niet fysiek embryo ligt.
Binnen het Taoïsme ontstond later het inzicht dat dit embryo uit kan groeien tot een onsterfelijk Mens. Zij leerden dat hiervoor de medewerking van de tijdelijke mens nodig is. Deze bestaat eruit dat wij naar onze persoonlijke behoeften minder worden, waardoor het onsterfelijke embryo méér wordt en zich uiteindelijk ontwikkelt tot een onsterfelijk Mens. Maar wij – als tijdelijke persoon – zijn die Mens niet.
.
MINDER WORDEN
We leven niet alleen in de wereld van de tienduizend dingen, maar zijn er zelf een van. Het is dan ook menselijk om Tao – onbewust – als een ‘ding’ te zien. Dan wordt Tao ingedeeld bij ons persoonlijk denken en voelen.
Maar Tao is niet iets; het is ‘niets’; we kunnen het hoogstens als een mysterie aanduiden. In verband daarmee is het zaak om alle kennis los te laten; het hart leeg te maken.
In het Taoïsme wordt onder ‘hart’ 心 zowel voelen als denken verstaan; daarnaast heeft het de betekenis van ‘centrum’.
Vanuit een leeg hart – een leeg centrum – is het mogelijk een glimp van het mysterie op te vangen: de vonk in ons hart, en daarmee verbonden: het onsterfelijk embryo.
Het hart en het hoofd worden leeg door wu wei: het ‘doen’ van het niet-doen.
Yin Xi de Poortwachter is hierover heel helder:
Wanneer mensen over Tao horen
willen ze iets doen.
Ze klampen zich vast aan gehechtheden.
Wanneer je handelt zul je zeker verliezen.
Wie door wu wei gehechtheden loslaat
is in het grote Ene.
Yin Xi de Poortwachter
.
VORIGE BLOGS
Yin Xi bedoelt met ‘het grote Ene’ het mysterie van het alomvattend Tao.
In de voorgaande vier blogs werd steeds een uitspraak van hem besproken die hiermee in verband staat (30 -31-32-en 33).
Allereerst wijst hij ons op het gegeven dat Hemel en Aarde -met Tao in het Midden – zich alleen in het lege kunnen vestigen (30).
Vervolgens heeft Yin Xi het over de kracht die van het mysterie uitgaat. Deze drukt zich uit door de energie van Chinese kalligrafie. (31).
Daarna maakt hij duidelijk dat de tienduizend dingen van deze wereld in één ‘iets’ zijn inbegrepen (32).
Als toelichting werd in deze blog de Taoïstische kosmologie besproken. Daar is sprake van de oerchaos die in het Ene ligt. Daarin bevinden zich energieconcentraties – microkosmoi – van alles dat ooit tot leven zal komen. Deze maken een ontwikkeling door. Het paradoxale daarbij is dat verleden en heden niet los van elkaar staan, maar tezamen als een cyclus functioneren waarin het verleden – de oerchaos – met het heden wordt verbonden – onze tijdelijke wereld en weer terug (33).
.
Daodejing vers 21, eerste deel
De manifestaties van de grote Teh volgen altijd Tao.
De wijze waarop Tao een ding is, is wazig en vaag.
Hoe vaag, hoe wazig !
Erin zijn beelden.
Hoe wazig, hoe vaag !
Erin zijn dingen.
.
CYCLUS
Yin Xi baseert zich op de Daodejing van Lao Zi. In het 21e vers wordt gesproken over de werking van Tao: de Teh. Teh is een continue, dynamische energie, als een oneindige Weg. Het begin ervan wordt voorgesteld als ‘vaag en mistig’, zoals de oerchaos. Toch zijn daarin beelden en dingen. (Het complete vers staat onderaan deze blog).
In de energieconcentraties (microkosmoi) in de oerchaos ligt – in code – informatie opgeslagen. We zouden die kunnen vergelijken met de code die in ons DNA ligt. Alleen gaat deze laatste over ontwikkelingen in dit ene -tijdelijke – leven.
De code bevat energie. Energie is verbonden met informatie; beide gaan nooit verloren.
Van de gehele code die in onze microkosmos opgeslagen ligt wordt in iedere incarnatie
een klein stukje geactualiseerd.
Dit is mogelijk door de kracht die van Tao uitgaat: de Teh.
Om te beginnen openbaart deze informatie zich als een beeld; een oerbeeld. Dit is aanvankelijk vaag en mistig, maar door de werking van de Teh maken de beelden een ontwikkeling door vanaf de Oerchaos tot in een ‘toekomst’ die via onze wereld uiteindelijk buiten ruimte en tijd ligt.
Vers 21 gaat verder met:
Hoe diep verscholen, hoe duister!
Erin zijn essenties.
De essenties zijn uitermate echt,
er in zijn bewijzen van bestaan.
Daodejing 21 – 2-
.
Wat ons mensen betreft ligt in de microkosmos de essentie om een onsterfelijk Mens te worden. We zijn misschien geneigd ons daar onbewust een voorstelling van te maken, maar dan dreigt het gevaar dat we ons vastklampen aan het beeld van onze momentele vorm en zo ons hart vullen met dingen van de tijdelijke mens.
Lao Zi spreekt niet voor niets over essenties die diep verscholen zijn.
Met ‘Onsterfelijk Mens’ wordt een ontwikkeling bedoeld die veel meer omvat dan ons huidige leven. Zelfs meer dan in dit tijdelijke universum mogelijk is, omdat van Tao voortdurend impulsen uit blijven gaan waardoor deze wereld niet de laatste ontwikkeling is.
De essenties waarover hier gesproken wordt zijn weliswaar duister – ze hebben nog geen vorm – maar zijn toch uitermate echt.
Yin Xi spreekt over de bewijzen ervan als volgt:
.
Wanneer mijn verfijnde, magnifieke essentie
in wisselwerking staat met de Andere Essentie
wordt daaruit een onsterfelijk wezen tot leven gewekt.
Yin Xi de Poortwachter
.
DE ANDERE – TIJDLOZE – ESSENTIE
In de microkosmoi in de Oerchaos is Tao in het midden.
Wanneer in een latere ontwikkeling de Twee – het onsterfelijke Yin en Yang – tot leven worden gewekt vormen zij in de microkosmos twee andere energiecentra (zie blog 32 over de Voorafgaande Hemel). Yin en Yang werken niet alleen volmaakt met elkaar samen, maar staan daarbij voortdurend in verbinding met Tao in het Midden.
Gedrieën verkeren ze in volmaakt evenwicht.
Yin Xi heeft het over ‘De Andere Essentie’.
In de Drie is wel energie en informatie, maar nog geen vorm.
.
TIJDELIJKE ESSENTIES
Wanneer de Drie onze wereld van de tienduizend dingen tot leven wekken, ontwikkelt zich geleidelijk de wereld van de vorm.
Wij incarneren als tijdelijke vorm in de tijdloze microkosmos.
Ook in ons zijn drie energiecentra: een met Yang energie in het hoofd, een met Yin energie in het bekken en in het centrum tronen wij als tijdelijke mens, een die meestal van zichzelf uitgaat en de eigen standpunten fel verdedigd.
De vonk van Tao straalt op de achtergrond.
De drie centra worden vaak ‘ essenties’ genoemd. Ze zijn, net als wijzelf, van tijdelijke aard. Gedurende ons leven vullen we ze met een denken, voelen en handelen dat op ons persoonlijk belang is gericht. We doen vele ervaringen op, maar uiteindelijk komt er een eind aan onze tijdelijk vorm. Na verloop van tijd vindt er in de microkosmos weer een andere incarnatie plaats.
.
MAGNIFIEKE ESSENTIE
Yin Xi spreekt over zijn verfijnde, magnifieke essentie, waardoor een onsterfelijk wezen tot leven wordt gewekt.
Het Chinese karakter voor onsterfelijkheid 仙geeft ons informatie. Het bestaat uit twee delen: links staat het karakter voor mens: 亻en rechts dat voor berg 山. Letterlijk staat er: mens-berg.
In het Taoïsme wordt de mens die zich voor het mysterie opent, afgebeeld als een berg.. De drie naar boven gerichte lijnen in het karakter山symboliseren de drie energiecentra in hem. Deze zijn niet langer meer op zichzelf in het midden gericht, maar ‘omhoog’ op het mysterie van Tao.
De streep onderaan die de drie omhooggaande lijnen met elkaar verbindt, drukt uit dat de drie energiecentra met elkaar verbonden zijn en samenwerken.
Nu staat het ‘ik’ niet meer centraal, maar de vonk van Tao in het midden.
Deze verfijnde, magnifieke essentie en ‘de Andere Essentie’ in de Voorafgaande Hemel, staan met elkaar in wisselwerking. Hierdoor wordt een alchemisch proces in werking gezet.
De energiestroom vanuit Tao is als een Vader.
De magnifieke essentie in de mens is als een Moeder.
Wanneer beide elkaar ontmoeten en in elkaar overgaan, wordt in de microkosmos een onsterfelijk wezen tot leven gewekt.
.
Aan het eind van iedere blog staat steeds een afbeelding die de tekst toelicht.
.
In Taoïstische Tempels staat vaak een manshoge toren. Deze symboliseert het Alchemisch proces in ons. Daarin wordt de tijdelijke mens ‘wedergeboren’ door Water en Vuur met elkaar te verenigen.
Onderin de toren is een grote ketel waarin symbolisch water wordt verhit. Dit staat voor de Teh, de transformerende werking die van Tao uitgaat.
Boven de ketel zijn drie verdiepingen die de drie energiecentra, of essenties, in ons voorstellen.
De onderste verdieping symboliseert Water, of Yin.
De bovenste Vuur, of Yang.
Helemaal aan de top staat een pinakel, symbool voor het onsterfelijke wezen dat door het Alchemisch Proces tot leven wordt gewekt.
Uit de ketel stroomt het warme water omhoog waardoor de drie essenties dezelfde temperatuur, c.q. vibratie krijgen. Hierdoor gaan ze als één geheel functioneren, als een magnifieke Essentie.
.
Daodejing vers 21
De manifestaties van de grote Teh volgen altijd Tao.
De wijze waarop Tao een ding is, is wazig en vaag.
Hoe vaag, hoe wazig!
Erin zijn beelden.
Hoe wazig, hoe vaag!
Erin zijn dingen.
Hoe diep verscholen, hoe duister!
Erin zijn essenties.
De essenties zijn uitermate echt,
erin zijn bewijzen van bestaan.
Gaande vanuit het heden naar het verleden, verdwijnt zijn naam niet.
Daardoor ervaren we de vader van alles.
Waardoor kennen we de gestalten van de vader van alles?
Door Tao in ons.
One Reply to “ BLOG 34. ESSENTIES”