LEZING 1 – TAOÏSME en ROZENKRUIS

.

Beste bezoeker van deze site.

.

De komende weken zal op deze plaats de tekst te lezen zijn van een serie van zes lezingen.

De tekst van de eerste lezing vind je hieronder. Het thema ervan is:

TAO en TEH .

Op zaterdag 24 september is via

www.spiritueleteksten.nl

een podcast te beluisteren met verdiepende beschouwingen over dit thema.

Wil je deze liever lezen dan beluisteren dan kan dat vanaf zaterdag 24 september op deze site. Voor nu veel leesplezier toegewenst met de tekst van de eerste lezing.

n.b. De beschouwingen over het werk van de Poortwachter worden over enkele tijd hervat.

.

Beste aanwezigen.

Vandaag is de eerste van een serie bijeenkomsten over Tao en Rozenkruis. Deze heeft als ondertitel: Twee gouden paden.

Misschien klinkt dit wat pretentieus, goud is immers het meest edele metaal ter wereld: het is zeer kostbaar, slijt niet en heeft een bijzondere glans.

Wat is de betekenis ervan voor een mens op de spirituele weg?

We worden iets wijzer wanneer we ons verdiepen op de vraag waar goud eigenlijk vandaan komt en op welke manier het ontstaat.

Laten we kijken.

Goud is niet afkomstig uit de aarde.

Het wordt gevormd door kernfusie binnen grote sterren wanneer deze sterven.

Daarin verliezen de diverse chemische elementen hun specifieke eigenschappen en transfigureren tezamen tot goud.

Terwijl de stoffelijke vorm van de ster niet meer is, wordt het goud door meteorieten in de kosmos verspreid. Uiteindelijk werd hierdoor wat van dat goud naar de aarde gebracht.

Goud is dus niet afkomstig uit de aarde zelf, maar ontstaat tijdens het sterfproces van een grote ster.

Het kan ook niet door mensen nagemaakt worden.

Daarvoor is geen enkele kernfusie krachtig genoeg.

.

Al het bestaande in de kosmos is tot leven gewekt uit het mysterie zonder naam.

Al het bestaande in de kosmos keert eens weer terug in dit mysterie. Dit vindt plaats door een drievoudig proces van transformatie, transmutatie en transfiguratie.

Wanneer de dingen tot leven zijn gewekt maken zij een onophoudelijk proces van transformatie door en ontwikkelen zich tot hun eigen vorm en mogelijkheden.

Wanneer de ster aan het eind van haar mogelijkheden is gekomen explodeert ze.: Chemische elementen vermengen zich op een nieuwe manier.

Dat is transmutatie.

Uiteindelijk sterft de ster. Diep in haar binnenste vindt een krachtige kernfusie plaats. Gewone chemische elementen veranderen in goud.

Dat is transfiguratie.

Het goud begint aan een kosmische reis en schenkt zich onbaatzuchtig aan andere sterren en planeten.

.

Goud is symbool voor het mysterie.

Het mysterie is alomtegenwoordig.

Er wordt gezegd dat wij symbolisch gezien een korrel goud in ons hart meedragen. Wanneer we spreken over een ‘Gouden Weg’ houdt dat in dat degene die deze Weg gaat in een proces staat waarin zijn oude vorm symbolisch gezien sterft en de chemische elementen van de tijdelijke natuur omgezet worden in onsterfelijk Goud.

Dit proces vindt bij de sterren letterlijk en in het groot plaats.

Het voltrekt zich ook in ons, maar dan innerlijk en in het klein.

In de School van het Rozenkruis wordt dit proces ‘transfiguratie’ genoemd,

ook wel een Alchemische Bruiloft.

In het Taoïsme wordt gesproken over ‘Innerlijke Alchemie’.

Het is geen proces dat zich automatisch voltrekt, want daarbij is onze medewerking noodzakelijk.

Dit begint ermee dat we ons tot het Goud in het Midden wenden.

Goud wordt ook met andere namen aangeduid, zoals: Oeratoom, Roos, Godsvonk, Lotus of de vonk van Tao.

We stellen ons open voor de dynamiek ervan.

Maar die is omgekeerd aan de dynamiek van deze wereld.

Hierover zometeen méér.

,

Tao is de naam die in het Taoïsme aan het onnoembare mysterie wordt toegekend.

Zes eeuwen voor onze jaartelling leefde in China een groot wijze. Zijn naam was Lao Zi en dat betekent: oud kind, of oude wijze. Hij schreef een klein boekje met 81 verzen:  de Daodejing, het boek van Tao en diens kracht. Tao betekent: Weg.

Toch wordt er geen gewone weg mee bedoeld, zo een die de ene plek met de andere verbindt. Een modern Taoïstisch wijze Ulrich Libbrecht uit Vlaanderen zei hierover:

Het Chinese woord voor ‘weg’ is ‘tao’.

Opgepast, tao is geen weg die daar weg ligt te wezen, ook als niemand erover loopt.

Tao is de weg die een vogel door de lucht aflegt: vogel weg, weg weg !

Je weg rolt dus als een loper achter je op, en daarom kun je niet terug.

Dat betekent voor taoïsten dat je je eigen weg bent.

Maar samen met je weg verdwijn je ook zelf.

 Er is geen sprake van dat dit kleine ikje van je zijn eigen weg overleeft.

Tja, zullen we misschien zeggen, nu weten we eigenlijk nóg niet wat Tao is.

En dat is precies de bedoeling, zo zeggen de taoïsten, want Tao is geen ‘ding’

Het is niet iets dat tot de tijdelijke wereld behoort.

We kunnen het dan ook niet nauwkeurig bekijken, analyseren of ontleden en ons op grond daarvan een geronde mening vormen. Dan zou immers blijken dat deze mening verschilt van die van een andere beschouwer, want we nemen de dingen altijd vanuit onze persoonlijke kwaliteiten waar.

Omdat het heel menselijk is om graag gelijk te willen hebben, gaan we dan nogal eens de strijd aan met anderen. Want we hebben een sterke behoefte aan absolute zekerheid, en wanneer die niet voorhanden is, creëren we er een.

Tao is niet iets van de tijdelijke wereld, het is geen object.

Wanneer we het als zodanig behandelen, verliezen we het mysterie uit het oog.

Tao is tijdloos.

Het was er al voordat ons universum tot leven werd gewekt

en zal er nog steeds zijn wanneer dit tot een einde is gekomen.

Alles wat we over het mysterie zeggen doet er afbreuk aan.

Toch mogen we er niet over zwijgen.

Want Tao is zowel het verborgen mysterie achter de dingen,

als de alomtegenwoordige kern ervan.

Tao is ook in ons hart.

.

Tao is en blijft altijd in het verborgene. Maar er gaat wel een kracht van uit. Nu hebben we daarstraks gezegd dat de dynamiek van Tao omgekeerd is aan de dynamiek van deze wereld. Misschien denk je nu dat dit in tegenstelling is met wat net over Tao is gezegd. Als Tao geen ding is, kan er toch geen energie vanuit gaan ?

Misschien komen we een heel klein beetje in de buurt wanneer we ervan uitgaan dat Tao zelf energie is, alleen van een andere soort dan die wij kennen.

Deze energie bevat de kiemen van alles dat ooit tot leven zal worden gewekt.

Ook hier schieten woorden in feite tekort.

Een andere Taoïstische wijze was Zhuang Zi, zijn naam betekent: ‘De volkomene’.

Hij maakt de volgende vergelijking:

Dat je met een kikker in een put niet over de zee kunt praten,

komt omdat hij begrensd wordt door een ruimte.

Dat je met een zomerinsect niet over ijs kunt praten,

komt doordat hij vastzit aan een tijd.

Vastzitten aan ruimte en tijd houdt in vastzitten binnen de beperkingen van ons universum. Al 2500 jaar geleden werd in China het universum al de ruimte-tijd genoemd. Wij kunnen het tijdloos mysterie niet bevatten omdat we zowel vastzitten aan dit universum als erdoor begrensd worden.

Vanuit deze beperkingen zeggen we dat Tao altijd in het verborgene is en blijft. Maar de kracht die ervan uitgaat kunnen wij in zekere mate ervaren. Deze kracht, of werking, of dynamiek van Tao, wordt ‘de Teh’ genoemd.

De Teh vormt een verbindingsweg tussen Tao en de zogeheten ‘tienduizend

dingen’ in ons universum.

Wanneer we op onszelf gericht zijn, zoals vaak het geval is in het gewone dagelijkse leven, merken we de werking van de Teh niet op.

Wanneer we innerlijk stil zijn kunnen we er iets van ervaren.

Zhuang Zi zegt over stilte het volgende:

De wijze is stil.

Niet omdat men zegt dat stilzijn goed is,

maar omdat geen van de tienduizend dingen

in staat is om zijn hart te beroeren;

daarom is hij stil.

We worden innerlijk stil wanneer we – al is het maar voor even – niet op onszelf gericht zijn.  Dit kan bijvoorbeeld wanneer we beseffen hoe groot het wonder van de natuur is, of wanneer we in een donkere nacht naar de sterrenhemel kijken.

In ons hart ontstaat hierdoor een open ruimte. Daarin lijkt de tijd niet meer te bestaan, en zijn de grenzen tussen ons ik en onze omgeving weggevallen.

Het is stil in ons.

Dan kan het gebeuren dat zich aan ons iets manifesteert dat innerlijk klaar en helder is, maar dat we toch niet onder woorden kunnen brengen.

We mochten heel even een afglans van het mysterie schouwen: de werking ervan; de Teh van Tao.

.

Teruggaan:

dat is de dynamiek van de Tao.

Zwak zijn:

zo functioneert de Tao.

Laozi 40

Kristofer Schipper

Datgene dat terugkeert

beweegt zich naar dao,

datgene dat zacht is

maakt gebruik van dao.

Laozi 40

Ruud Moors

.

Zo luiden de beginregels van vers 40 uit de Daodejing.

De dynamiek van deze wereld kenmerkt zich door vooruitgaan, méér worden.

De dynamiek van Tao kenmerkt zich door teruggaan, minder worden.

Deze kracht is zacht, ze vraagt om onze medewerking, maar forceert nooit iets. Het is aan ons wat we doen met die stil makende ervaring.

Steeds wanneer we ons tot de vonk in het hart richten, is dat het begin van zelftransformatie.

In ons ‘normale’ bewustzijn zijn we enorm op onszelf betrokken.

We werden altijd al meegesleept door allerlei gebeurtenissen, gedachten en emoties. In onze tijd is daar de drukte op de digitale snelweg bij gekomen die ons mee dreigt te sleuren. Zo zullen we zeker straks even snel op ons mobieltje kijken welke berichten we gemist hebben en het is heel goed mogelijk dat we ons haasten om er meteen op te reageren.

Energie kan maar één keer gebruikt worden.

Veel aandacht voor onze betrokkenheid bij de dingen die voorbijgaan, leidt tot almaar méér willen, kunnen en doen.

Dit houdt in dat er weinig aandacht overblijft voor datgene wat altijd blijft: voor het goud, de vonk in ons hart.

Teruggaan, dat is de dynamiek van Tao.

Daarin meegaan houdt in dat we de oeverloze stroom van de tienduizend dingen leren verminderen.

Dit begint met te leren om onze aandacht regelmatig te richten op het goud, of het oeratoom in het hart. Want de grote transmutatie en transfiguratie worden niet door ons, maar door de kracht van Tao, het goud in het hart,  voltrokken.

Jan van Rijckenborgh was een wijze uit de Rozenkruis traditie.

Hij schreef hierover het volgende:

          In stille blijdschap de opdracht in het hart bewaren.

          In een allerfijnste bescheidenheid,

          in een zich ten volle wijden aan het oeratoom in het hart.

          Want vanuit de Tempel van het oeratoom moet het werk worden verricht.

.

REACTIES:

I.B. : Wederom een sublieme bijdrage voor alle zoekenden naar goud. Hartelijk dank.

W.G. : Heel mooie en stralende lezing !

  One Reply to “LEZING 1 – TAOÏSME en ROZENKRUIS”

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.